|
1. Предварительно и в самом общем плане любовь
можно определить как отношение к кому-либо (чему-либо) как безусловно
ценному, объединение и соединенность с кем (чем) воспринимается как благо (как
высшая ценность). В этом определении отражены устремленность к другому*
(иному) в любви, желание объединиться с ним. Если брать чувственную любовь
(законченным проявлением которой является сексуальная любовь), т.е. любовь,
вдохновленную чувственным влечением и опосредованную им, то в любви главным
оказывается исключительность неповторимость другого и неповторимость самого
субъективного отношения (в пределе –
исключительность другого и самого отношения к другому). Исключительность сама
по себе представляется столь ценной, что жизнь вне отношения к другому, вне
отношений с другим теряет смысл. Не только любовь как соединенность с другим
воспринимается как благо, но и любимый сам по себе воспринимается как благо,
и благо любимого воспринимается как цель сама по себе.
Эти и другие особенности любви характеризуют
любовь как феномен внутренне разнообразный, что отражается в понимании
своеобразия различных проявлений любви – любви-страсти,
романтической любви, супружеской любви, конфлюентной любви, любви-партнерстве
и т.д.
2. В европейской традиции тема любви
начинается с Пифагора и Эмпедокла. Для них любовь –
великий принцип мировой (космической), жизненной связи. Эта традиция
продолжается и в поздней философии (А.Бергсона, П.Тейяр де Шарден). Начиная с
Сократа любовь – особое
состояние человеческой души и человеческое отношение. В платоновском «Пире»
воссоединительная функция любви-Эроса предстает как главная. В платоновском учении
об эросе обнаруживается «перфекционистски-симпатическая» парадигма
добродетели: отношением к высшему определено и опосредствовано отношение к
«ближнему». Эта же парадигма этики –
в учении о любви-дружбе Аристотеля. При этом в интеллектуальном движении от
Платона к Аристотелю происходит изменение в понимании любовного отношения: у
Платона любовь – это отношение
любящего к возлюбленному; отношение неравных, у Аристотеля в дружбе
проявляется уравненность.
Христианская концепция любви как она
выражена в Новом Завете, соединяя иудаистскую и античную традиции, выдвигает
на первый план в понимании любви самопожертвование, заботу, дарение. В
христианстве теория любви изначально оформляется как этика; христианство явно
и настойчиво предписывает любовь;
агапэ – фундаментальный принцип христианской
этики. Августин, развивая новозаветные представления о любви, соединяет их с
неоплатонистским учением об эросе как мистической способности познания.
Отсюда берет начало традиция философии сердца (Б.Паскаль, П.Д.Юркевич,
М.Шелер). Фома Аквинский в трактовке любви следует Аристотелю: в любви
воплощается желание блага; отношение к чему-то как к благу и есть отношение
любви; стремление к высшему благу выражается в любви к Богу.
В эпоху Возрождения тематика любви
расщепляется и развивается в духе либо неоплатонистски-мистического (напр.,
М.Фичино, Л.Эбрео, Дж.Бруно), либо гедонистического (напр., М.Монтень)
эротизма.
Расщепленность любовной тематики
сохраняется и в философии Нового времени. Наиболее полно познавательная функция
любви была выражена Паскалем. В рационализме познавательная функция любви
дезавуируется и любовь вытесняется в область «несущественного» (Р.Декарт,
Б.Спиноза). Отрицая вслед за Спинозой за любовью возможность быть предметом
желания и тем более долженствования, И.Кант помещает любовь вне морали: она
не вменяема. Вместе с тем, у Канта обнаруживается тенденция новоевропейской
мысли экстраполировать существенные характеристики, изначально выявленные по
отношению к любви уже в античности, на мораль и личность. Второй практический
принцип категорического императива в снятом виде содержит в себе
характеристики не только христианской любви-агапэ, но и аристотелевской
любви-филии, и платоновской любви-эроса. Близкое содержание обнаруживается в
раскрытии Г.В.Ф.Гегелем понятия свободы, а также в раскрытии И.Г.Фихте
отношения Я не-Я. Для Л.Фейербаха характеристика любви как ощущения стала
отправной точкой в понимании любви как принципиального момента в структуре
человеческого отношения к миру. Благодаря Фейербаху европейская философия
возвращается к целостному пониманию любви. Проблематизировав любовь в
контексте концепции диалога Фейербах задал новое направление философствованию
о любви, которая определяется им не в статичности состояний личности – любящей или возлюбленной, – но в реальности живых межличностных
отношений. Это стало парадигмальным в последующих философских рассуждениях о
любви.
С конца ХIX – нач. ХХ в. философия любви развивается в
трех основных направлениях: а) на почве русской религиозной философии, б)
философской антропологии, в) психоаналитической философии. По В.С.Соловьеву,
любовь – это отношение полного и постоянного
обмена, полного и постоянного утверждения себя в другом, отношение совершенного
взаимодействия и общения. Смысл любви –
в преодолении эгоизма. Идеи философии любви получили развитие также в
творчестве В.В.Розанова, Н.А.Бердяева, Б.П.Вышеславцева, др.
В феноменологически-аксиологической
антропологии М.Шелера любовь рассматривается в качестве особой разновидности
той силы, которая направляет «каждую вещь» в свойственном ей направлении
совершенства. Вырабатываемые в отдельной личности правила предпочтения одного
и небрежения другим образуют, по Шелеру «порядок любви». Эта идея получила
развитие у Д. фон Гильдебранда, для которого любовь характеризуется
установкой на единение и благожелательность, благодаря чему происходит
преодоление эгоизма и обретение единения с другим.
Хотя представители
феноменологически-аксиологической антропологии в общем придерживаются
классической, т.е. перфекционистской,
парадигмы любви, в их рассуждениях отчетливы мотивы, характеризующие
пост-классическую парадигму, а именно те, которые представляют любовь как
особого рода отношение между людьми, значимое само по себе. Основные
феномены, через которые раскрывается любовь, – ценностный ответ, единение,
благожелательность, – указывают на то, что в любви человек соединен с другим,
и в этом обнаруживается подлинный смысл любви.
Историко-идейный анализ философии
любви и сопоставление классической, идущей от Платона, вплоть до Д. фон
Гильдебранда, и постклассической (Э.Фромм, М.Фуко, Р.Барт, Э.Гидденс,
З.Бауман) традиций любви свидетельствует о принципиальном различии между
ними. В классических концепциях любовь рассматривалась в ее идеальных
воплощениях, и все, несоответствующее этому идеалу, отвергалось как
искривление любви. Классические концепции были преимущественно
перфекционистскими по своему характеру, и любовь рассматривается в них как, в
конечном счете, путь совершенствования и возвышения личности. В
постклассических концепциях любовь осмысляется как феномен,
диверсифицированный по многим основаниям, разнообразный по своему
коммуникативному содержанию. Причем это разнообразие воспринимается не только
как психологически достоверное и моральное допустимое, но и этически
оправданное. Постклассические
концепции – преимущественно персоналистски-коммуникативные, и любовь
рассматривается в них как форма общения, реальной человеческой связи.
|